一、莫尼山音乐那达慕

二、乌梁素海冰雪节

三、“碧水蓝天　乌梁素海”美术书法摄影名家作品邀请展

四、乌梁素海自行车环湖赛

五、魅力乌拉特·西部民歌会

六、祭敖包

祭敖包是蒙古民族传统的习俗，是草原民族崇尚自然思想的表现形式之一。锡林郭勒盟是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。　蒙古族崇尚的“敖包”，也叫“脑包”、“鄂博”，意为“堆子”，以石块堆积而成，一般都建在山顶或丘陵之上，形状多为圆锥形，高低不等。

2006年5月20日，祭敖包经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

祭敖包

在丘陵或山地高处用石头堆一座圆形石塔，里面有神像或佛经，顶端竖一根长杆，上面插经幡，弓箭等物。敖包神被视作氏族保护神，旧时行人路过要下马，献上钱财，供以酒肉，或剪下马鬃马尾系其上。祭祀多于草丰畜壮、气候宜人的夏秋之季举行，仪式隆重。届时，人们携带哈达及整羊肉、奶酒、奶食等祭品，汇集于敖包处，先献哈达和供祭品，再由喇嘛诵经祈祷，大家跪拜祝福，往敖包上添加石块或以柳条进行修补，并悬挂新的五色绸布条和经幡等。祭祀礼仪大致有血祭、酒祭、火祭、玉祭四种。祭典结束后，人们围坐一处喝马奶酒、吃羊肉，并举行赛马，摔跤、射箭等文体活动。鄂温克族和达斡尔族亦有这种祭祀习俗。

敖包是蒙古语音译，意为＂堆子＂即人工堆积而成的石堆。一般筑于草原的山顶或丘陵之上，在圆坛上面堆积石头为台，台基上重叠作圆锥体，高约十余丈。敖包在内蒙古大草原随处可见，分为单独敖包和群体敖包，旧时有的富人还设有“家敖包”　。

自古以来，祭敖包的礼仪，大致为四种：

血祭，据传蒙古族在游牧时代，各家所有的牲畜系天地所赐，因此，为了报答诸神的恩赐宰杀牲畜，在敖包前供奉。

酒祭，据传天地诸神不仅喜欢食肉，也喜欢饮酒喝奶子。故在祭祀时把酒或奶子洒在敖包供台前。

火祭，据传蒙古族认为火可驱逐一切烦恼于邪恶。祭时牧民走近火堆（燃烧牛羊粪）边念着自家的姓氏，投祭品于火中。

玉祭，古代蒙古族有用玉做为供品的礼仪，因玉价值昂贵，现用宝珠或硬币炒米代替。

蒙古族祭祀敖包，于每年农历五月十三日召开。届时敖包密插树枝，并四周悬挂五颜六色的布条和纸旗，旗上写着经文。焚香点火、喇嘛诵经念咒，具有浓厚的民族特色与宗教色彩。礼仪毕，举行传统的赛马、射箭、摔跤、众歌群舞。

蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活动。

旧时，蒙古族祭敖包的仪式，一般在每年农历五月至七月间举行。一般为一旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的敖包。届时，敖包附近设置天数临时蒙古包，远近牧民皆全家以赴。喇嘛传入后，把萨满教的杀生祭改为果祭，一般人家搭的临时蒙古包内也挂佛像，摆牛羊肉及奶食和酒类供品，并焚香点烛。正式举行祭祀仪式时，活佛或有高位的喇嘛带领众多喇嘛绕敖包颂经，群众随行（此时妇女不解参加）。祭敖包时还要取所谓“阿尔山”（即圣水），并用这圣水洒注畜群。祭祀仪式结束后，开始娱乐。按照民间风俗有赛马、射箭、摔跤和宴会，同时，开展贸易活动。后娱乐项目不断增加，男女均可参加，称“敖包乃日”（乃日，蒙古语，意为盛会），并逐渐变成传统的“那达慕”大会。

敖包”，蒙古语“堆子”的意思。堆子，原是道路和境界的标志，后演变为蒙古等民族崇拜的天地或山头神的象征。

七、乌兰牧骑

乌兰牧骑，蒙语原意为“红色的嫩芽”，意为红色文化工作队，是活跃在草原农舍和蒙古包之间的文艺团队。1957年诞生在内蒙古大草原。

乌兰牧骑始终坚持不懈地全心全意为农牧民服务，被农牧民亲切地称为“玛奈（我们的）乌兰牧骑”，乌兰牧骑队员则被唤作“玛奈呼和德（我们的孩子）”。　乌兰牧骑的队员多来自草原农牧民，队伍短小精悍，队员都是一专多能，报幕员也能唱歌，唱歌的还能拉马头琴伴奏，放下马头琴又能顶碗起舞。更值得一提的是，他们不仅能在台上演出精彩的节日，走下舞台还能做饭洗衣，为农牧民修理家用电器，传播科学文化知识。乌兰牧骑的节目多为自编自演，以反映农牧民生活为主，小型多样。

历史沿革

内蒙古自治区第一支乌兰牧骑诞生于1957年，来自苏尼特大草原。是一支仅有9人、两辆勒勒车、四件乐器的小队伍。苏尼特乌兰牧骑是一支优秀保有古老乌兰牧骑传统的团队。在当时由于乌兰牧骑非常适合农牧民的需要，所以很快得到普极和提高，到1963年已有30支，而且在1964进京汇报演出时获得极大成功，得到毛主席和周总理的充分肯定，并按照周总理的部署，在全国进行巡回演出，影响很好。1979年始，乌兰牧骑走出国门，先后在欧美及亚洲其他国家访问演出，普遍受到好评。如今，草原上乌兰牧骑队伍已发展到近50支。在40多年的演出实践中，乌兰骑创作出许多优秀剧目，如“顶碗舞”、“鄂尔多斯婚礼”、“筷子舞”、“炒米飘香”、“腾飞的骏马”等，同时也培养造就了一大批优秀的文艺人才，如德德玛、巴达玛、金花、图力吉尔、朝鲁等。

乌兰牧骑最初队员只有10余名，个个一专多能，吹、拉、弹、唱、舞无所不会；乐器简单轻便，全队只一辆马车便能拉走，因而被誉为“一辆马车上的文化工作队”。这种精悍的文化工作队，演出不受场地、舞台、布景等限制，随时随地可演，节目都是自行创作，主要取材于农牧民的生活，以农牧民喜爱的歌舞为主。演出之外，乌兰牧骑还是农牧民的宣传工作队、文艺辅导队、生活服务队。

对于乌兰牧骑所坚持的先进文化的方向，党的三代领导人都给予了充分肯定和高度评价，并亲切接见了他们。周总理多次叮嘱队员：“不要进了城市，忘了乡村，要不忘过去，不忘农村，不忘你们的牧场”；“望你们保持不锈的乌兰牧骑称号”。邓小平同志题词：“发扬乌兰牧骑精神，全心全意为人民服务。”1997年，江泽民总书记题词：“乌兰牧骑是我国社会主义文艺战线上的一面旗帜。”

发展态势

几十年来，乌兰牧骑已发展为46支，人员由最初的每支10多人增至40余人，装备也有了很大改善。但乌兰牧骑的方向没有变，宗旨没有变，精神没有变。他们的足迹遍布全国各地，并且已经走向世界20多个国家和地区，在国内外赢得了很高的声誉，成为草原上一颗耀眼夺目的明珠。

八、那达慕

“那达慕”大会是蒙古族历史悠久的传统节日，在蒙古族人民的生活中占有重要地位。每年七、八月牲畜肥壮的季节举行的“那达慕”大会，是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐大会。“那达慕”，蒙语的意思是娱乐或游戏。“那达慕”大会上有惊险刺激的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞。赛马也是大会上重要的活动之一。比赛开始，骑手们一字排开，个个扎着彩色腰带，头缠彩巾，洋溢着青春的活力。赛马的起点和终点插着各种鲜艳的彩旗，只等号角长鸣，骑手们便纷纷飞身上鞍，扬鞭策马，一时红巾飞舞，如箭矢齐发。先到达终点者，成为草原上最受人赞誉的健儿。射箭、摔跤等比赛也吸引着众多牧民。

每年农历6月初四开始的为期5天的那达慕，是蒙古族人民的盛会。那达慕大会的内容主要有摔跤、赛马、射箭、套马、下蒙古棋等民族传统项目，有的地方还有田径、拔河、篮球等体育项目。

2006年5月20日，那达慕经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

在会场周围的绿色草原上搭起白色蒙古包。

“那达慕”在蒙古族人民的心中，古老而又神圣。它有着悠久的历史。最早记载“那达慕”活动的是1225年用畏兀儿蒙文（古蒙古文）铭刻在石崖上的《成吉思汗》。

元、明两代，射箭、赛马和摔跤比赛结合一起，从此形成男子三项，从此形成了“那达慕”大会比赛的固定形式。

清代，“那达慕”逐步变成了由官方定期召集的有组织有目的的游艺活动，其规模、形式和内容较前均有发展。当时的蒙古族王公以苏木（相当一个区）、旗、盟为单位，半年、一年或三年举行一次“那达慕”大会，并对比赛胜利者分等级给予奖赏和称号。但当时由于王公贵族的暗箱操纵，“那达慕”会上经常由王爷的摔跤手、赛马手和射箭手获得冠军。

活动起源

那达慕的前身是蒙古族的“祭敖包”，是蒙古民族在长期的游牧生活中，创造和流传下来的具有独特民族色彩的竞技项目和游艺、体育项目。

“那达慕”有久远的历史。据铭刻在石崖上的《成吉思汗石文》记载，那达慕起源于蒙古汗国建立初期，早在公元1206年，成吉思汗被推举为蒙古大汗时，他为了检阅自己的部队，维护和分配草场，每年7～8月间举行“大忽力革台”（大聚会），将各个部落的首领召集在一起，为表示团结友谊和祈庆丰收，都要举行那达慕。起初只举行射箭、赛马或摔跤的某一项比赛。到元、明时，射箭、赛马、摔跤比赛结合一起，成为固定形式。后来蒙古族人亦简称此三项运动为男子三项为那达慕的基础项目。

在元朝时，那达慕已经在蒙古草原地区广泛开展起来，并逐渐成为军事体育项目。元朝统治者规定，蒙古族的男子必须具备摔跤、骑马、射箭这三项基本技能。到了清代，那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织、有目的的游艺活动，以苏木（相当于乡）、旗、盟为单位，半年、一年或三年举行一次。此俗沿习至今，每年蒙古族人民都举行那达慕。过去时那达慕期间要进行大规模祭祀活动，喇嘛们要焚香点灯，念经颂佛，祈求神灵保佑，消灾消难。那达慕的内容主要有摔跤、赛马、射箭、赛布鲁、套马、下蒙古棋等民族传统项目，　有的地方还有田径、拔河、排球、篮球等体育竞赛项目。此外，那达慕上还有武术、马球、骑马　、射箭、乘马斩劈、马竞走、乘马技巧运动、摩托车等精彩表演。参加马竞走的马，必须受过特殊训练，　四脚不能同时离地，只能走得快，不能跑得快。夜幕降临，草原上飘荡着悠扬激昂的马头琴声，篝火旁男女青年轻歌曼舞，人们沉浸在节日的欢乐之中。

主要运动

摔跤

摔跤是蒙古族特别喜爱的一种体育活动，也是那达慕上必不可少的比赛项目。蒙古语称摔跤为“博克偶巴依勒德呼”，称摔跤手为“博克庆”。蒙古族的摔跤有其独特的服装、规则和方法，因此也叫蒙古式摔跤。

摔跤手要身着摔跤服“昭德格”。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、驼皮制作，皮坎肩上有镶包，亦称泡钉，以铜或银制作，便于对方抓紧。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分饰有精美的图案，图案呈龙形、鸟形、花蔓形、怪兽形，给人以凝重华贵的威严感，摔跤手身着的套裤用十五、六尺长的白绸子或各色绸料做成，宽大多褶，裤套前面双膝部位绣有别致的图案，呈孔雀羽形、火形、吉祥图形，底色鲜艳，图呈五彩。其足蹬马靴，腰缠一宽皮带或绸腰带，著名的摔跤手的脖子上缀有各色彩条－－“江嘎”，这是摔跤手在比赛时获奖的标志。

蒙古族的摔跤有其特点：按蒙古族传统习俗，摔跤运动员不受地区、体重的限制，采用淘汰制，一跤定胜负。参加比赛的摔跤手人数必须是2的某次乘方数，如8、16、32、64、128、256、512、1024等。比赛前先推一位族中的长者对参赛运动员进行编排和配对，蒙古长调“摔跤手歌”唱过3遍之后，摔跤手挥舞双臂、跳着鹰舞入场，向主席台行礼，顺时针旋转一圈，然后由裁判员发令，比赛双方握手致意后比赛开始。

摔跤技巧很多，可以用捉、拉、扯、推、压等十三个基本技巧演变出一百多个动作。可互捉对方肩膀，也可互相搂腰，还可以钻入对方的腋下进攻，可抓摔跤衣、腰带、裤带等。蒙古族摔跤的最大特点是不许抱腿。其规则还有不准打脸；不准突然从后背把人拉倒，触及眼睛和耳朵；不许拉头发、踢肚子或膝部以上的任何部位。

《宦海沉浮录》云：“布裤者，专诸角力，胜败以仆地为定”。摔跤选手膝盖以上任何部位着地者为负。

赛马

蒙古高原盛产著名的蒙古马，能跑善战，耐力极强。自古以来，蒙古人对马就有特殊的感情，蒙古人从小就在马背上长大，都以自己有一匹善跑的快马感到自豪。驯练烈马，精骑善射是蒙古族牧民的绝技，通常把是否善于驯马、赛马、射箭、摔跤作为鉴别一个优秀牧民的标准。

赛马为蒙古族男儿三技之一。参加者有时全是少年，有时不分年龄，具有广泛的群众性。赛马项目包括：1、快马赛，主要比马的速度，一般为直线赛跑，赛程一般为20、30、40公里，先达终点为胜；2、走马赛，主要是比赛马步伐的稳健与轻快；3、颠马赛，是蒙古族特有的马上竞技表演项目。

蒙古族赛马是蒙古族传统体育娱乐活动之一。旧称赛马、射箭、摔跤为男子三项竞技。蒙古赛马比赛今多在那达慕大会时举行。届时在内蒙古大草原上，远近百里以至几百里的牧民驱车乘马赶来聚会，参加赛马活动。赛马场上，彩旗飘飘，鼓角长呜，热闹非凡。

蒙古族赛马不分男女老少均可参加。少则几十人，多则上百人，一起上阵，直线赛跑，其距离40、60、80、华里不等。为了减少马的负荷量，不论老少，大都不备马鞍，不穿靴袜，只着华丽彩衣，配上长长彩带，襟飘带舞，显得格外英武。

射箭

射箭是蒙古族传统的“男子三项”的项目之一，也是那达慕最早的

那达慕盛会射箭

活动内容之一。在公元800多年以前，蒙古人分为许多不同的部落，他们的经济生活大体可分为游牧经济和狩猎经济两种。在成吉思汗统一蒙古以后，虽然狩猎经济的部落逐渐转向了游牧经济，但狩猎时期长年积累下的拉弓射箭的本领却保留了下来，以防外敌侵略和野兽袭击畜群。没有牲畜的贫苦牧民则仍依赖弓箭捕杀动物维持生活。

蒙古族射箭比赛分近射、骑射、远射三种，有25步、50步、100步之分。近射时，射手立地，待裁判发令后，放箭射向箭靶，优者为胜；骑射时，射手骑马上，在马跑动中发箭，优者为胜。比赛不分男女老少，凡参加者都自备马匹和弓箭，弓箭的样式，弓的拉力以及箭的长度和重量均不限。比赛的规则是三轮九箭，即每人每轮只许射三支箭，以中靶箭数的多少定前三名。

举办时间

那达慕（每年的7月11日至13日），在蒙语中意为“娱乐”或“游戏”，在蒙古国那达慕又被定为国庆节（建国节为11月26日），是蒙古国最盛大的节日。在节日期间组织有蒙古传统的体育盛会、歌舞表演等，国家的领导人都要亲临现场并邀请许多的外宾观看。那达慕也是蒙古人尽情欢畅的时刻，这一季节是蒙古草原景色最美、牛羊最肥壮、马奶酒口感最醇的季节，是当地居民选择休假的最佳季节、也是外国游客最为集中的季节。

九、乌拉特服饰

乌拉特服饰最早在起源于明代后期，当时，乌拉特部落就以精湛的服饰制作技术享誉草原，形成了乌拉特服饰的男装雍容华贵、女装典雅细腻的特点。男子服装以礼帽、长袍、马靴为主，妇女则以头巾、长袍、马靴为主。乌拉特服饰不仅保留了自己的传统风格又吸收了其它地区传统服饰的可取之处，其面料色彩、缝制工艺等类似阿巴嘎苏尼特和察哈尔服饰。在牧区穿着传统服饰的人较多，逢年过节、举办那达慕盛会时，人们则普遍穿戴华美的传统服饰。

十、乌拉特婚礼

乌拉特蒙古族的婚嫁习俗，以其独特的风格区别于其它部落的婚礼。其全过程可分为求婚、订婚、娶亲、拜火、回门5个环节。

求婚

旧时蒙古族的定婚年龄在15岁以后，不满15岁不成婚。在习惯上女方的年龄略小于男方，但一般不超过4、5岁。乌拉特蒙古族求婚，在解放前是父母包办。求婚时找个代理人，蒙语叫“照齐”，即“媒人”的意思。媒人另找一二人，携带4个圆饼、白酒、哈达等礼品，前往女家。之后，先将四个圆饼入盘摆在桌上，接着给女方老人敬酒，献上哈达，同时提出为某某人家的孩子求婚。对方老人如果接了哈达，就意味着同意求婚。

订婚

订婚比求婚略复杂。带的礼品有整羊、白酒、圆饼、哈达等。男方到后，先将礼品敬献给亲家，而后敬酒，再坐下来商谈彩礼。蒙话叫“玛拉萌格”。彩礼包括牛马驼羊，金银财宝，绫罗绸缎，根据男方的经济条件可多可少。谈彩礼的过程实际上是坐唱过程。蒙语叫“乃日”，是联谊的意思。宾朋贵客坐上席，放乌查（即羊背子），敬酒，念敬酒辞，唱敬酒歌。祝辞由一个来念，敬酒歌则由女方请来的歌手站立在蒙古包的东南角歌唱。每唱一次歌大家饮一次酒；每唱完三支歌后，在座的人们回唱一支歌，敬歌手一盅酒。这支歌的大意是，在座的人们表示愿意欢聚一堂，共同欢乐，顺便也是让歌手休息一下。所唱的3首传统歌是：《永恒之福》、《缔造之福》、《先辈之祝福》，统称“三福”。

娶亲

娶亲是乌拉特婚礼的高潮。据记载，蒙古族在800年前成亲时从远方聘娶。这个习俗慢慢进化演变成了现代蒙古族成亲奔远方，娶亲在天亮的习惯。娶亲时娘家也待客，放乌查、敬酒、唱歌、举行坐唱，等待男方娶亲到来。还要请一位能说、能唱、能喝酒的总代东。娶亲时陪同新郎的有媒人、伴女婿和长辈各一人，青年男女数人，念唱赞词者一人，共约六、七人。

拜火

汉族习惯是拜天地成亲，蒙古族则拜火成亲。拜火是乌拉特婚礼的又一高潮。新娘来临之前，男方接待客人进行一般性红火。得知新娘来临，长辈不出门迎接，只是同辈人出门迎接。新娘下马时，必须有人搀扶，脚不得着土，必须踏着地毯或毛毡入新房。而后进行梳头，佩戴首饰，身着新装，准备拜火。乌拉特的习惯是先拜火，后拜父母双亲和长辈。而且只是新娘一个人拜火，此时新郎则在忙于给来宾敬酒。新娘拜火时头蒙纱，不得露出脸来。拜火和拜见老人时，只是在蒙古包的东南角炉灶前磕头，而且这种磕头不是趴地磕头，只是点头表示（因为新娘头上带有至少十斤重的首饰，不便趴地）。　吧

新娘磕头以辈数和年龄为序，总代东念唱长辈和来客称呼，念一个点一次头，女伴在一边压头。磕头时长辈们都有礼品，大至牛马驼羊，小至衣料银圆。赠送牲畜时必须是生产母畜，这也是一种美好的祝愿。新娘磕完头就要退出。

这时青年们从外面将门推住，不让新娘出。新娘只有把平时绣好的手帕、烟荷包、或糖块送给他们才可出门。这和汉族习俗中耍笑新娘是一回事，但蒙古族习俗中，要耍笑新娘只有在这个时候，别的时候是不允许的。特别不允许像汉族那样闹洞房。更不允许娶新耍旧，耍笑老人。

新娘出去后，取掉蒙头纱，戴好首饰，穿好服装，再度返回客房向大家请安问好，并同长辈和来客交换鼻烟壶。然后为客人倒茶敬酒，婚礼酒宴就此开始。酒宴开始时，必须先上茶，然后敬酒，跟着上羊背子（即乌查）。敬酒时必须念祝酒词，放乌查时，必须念唱放羊背子的赞词。而且唱婚礼歌，即唱“天福”。根据乌拉特部落的习惯，演唱婚礼歌的歌手是男性歌手两名。婚礼的延续时间一般是：一天。天晚，来客离去。富贵人家在婚礼时间的延续上比普通百姓要长，但最长也只是三天。

探望闺女

送亲者到新房探望闺女是一种仪式。有当日探望和几日后探望两种。探望闺女虽然很简单，但也很重要。因为女方不探望姑娘，那么姑娘就不便回门。

回门

乌拉特婚礼中的回门，由婆婆领上儿子和儿媳，带上整羊、圆饼、白酒前往女方家。时间上没有固定日期，只是在婚礼后的适当时候，或者在过年过节的时候。回门时，娘家也要举行酒席宴会，款待女婿和亲家。

乌拉特婚礼　－　特色

新郎必须戴帽子，婆婆给儿媳起名字

乌拉特蒙古族婚姻，在解放前一般由父母包办。若哪家的男子到了该结婚的年龄，父母就利用各种机会，为其选择佳偶。一般情况下，婚嫁年龄小伙在18到22岁之间，姑娘在17到20岁。

结婚与未婚的蒙古族女子在发髻上有着严格的区别，所以通过女子的发髻就能知道是否已经结婚。如果相中了哪家姑娘，并了解其父母也有此意时，就邀请一位热心肠的、在当地较有威信的人作为“招戚”（媒人），带上礼品去女方家，说明来意，敬酒献哈达。如果女方长辈接收了哈达，就意味着女方同意了这门亲事，那么求婚的目的就基本达到了。

到了订亲的那一天，媒人领着女婿和男方长辈以及亲戚带着礼品到女方家，大多数是整羊、砖茶等，商量订婚的有关事宜。订婚主要有两层内容：一是洽谈彩礼，实际上是女方与男方讨价还价的过程；二是商定娶亲的日期。订婚时带的礼品，根据需要和贫富而定，富者可带羊乌叉（整羊背子）、哈达、白酒等。多数人带一套茶礼（即哈达、4块原油饼、一块砖茶、若干瓶白酒）。茶礼是代替羊乌叉的，属于重礼，4块油饼代替4条羊腿，砖茶代替羊背子。

娶亲的大概日期在订婚时已经选定，但是为了避免出现差错，在娶亲前，还要互相通报情况，确定娶亲、送亲的人数和来娶的具体时间，有的还要提前送彩礼。

娶亲队伍启程时，男方唱起“辞行曲”，新娘在伴娘的照应下，告别双亲和家人，依依惜别。一般情况下，娶亲队伍在7～9点之间回来，最晚不超过10点。从女方家到男方家的途中，娶亲、送亲双方不是只顾赶路，还有热闹的追逐戏斗场面。击镫、抢帽是娶亲路上一场极为激烈而热闹的场面。因为乌拉特蒙古族在喜庆婚宴上如果不戴帽子，要被视为没有礼貌。

按照乌拉特婚礼的风俗，新媳妇到婆家之后，婆婆要给她起一个新名字，一般在结婚之前就已经起好了。当婚礼结束后的第二天，新媳妇要早早起来在伴娘的帮助下开始煮砖茶，做第一顿饭。

唱律歌、敬喜杯是特色

各地蒙古族婚礼文化在好多环节有相似之处，但有两个方面是乌拉特婚礼所特有的内容。”

一是，在乌拉特婚礼中，要专门聘请歌手唱婚礼歌曲——律歌，为婚礼制造热闹喜庆的氛围。普通平民百姓家庭一般请3～5名歌手，富裕的人家按照经济水平可以请更多。而且歌手唱歌全部清唱，不用任何乐器伴奏。所唱歌曲曲目和顺序有规定，不能颠倒也不能随意更改。歌手所唱歌曲均由梅日更活佛创作（梅日更活佛是18世纪著名音乐创作家，创作了80首歌曲）。在婚礼中，一般人家举行婚礼唱九首歌，大家族可以唱十八首或更多，能持续三天三夜。

乌拉特婚礼中第二个特殊地方是“敬喜杯”。当新郎新娘在婚礼上给每一位来宾敬酒时，来宾必须当场赠送礼品表示祝贺，这个风俗叫做“敬喜杯”。所以在参加婚礼时，来宾一般要准备两份礼品，一份送给举办喜事的男方家人，另一份则在婚礼上送给新郎和新娘。当时人们赠送的礼品大部分是牛、羊、骆驼、褥单等等，给钱的比较少。

乌拉特人结婚时对新娘头饰比较重视，一般情况下在儿子快到结婚年龄时的前几年，父母就开始为未来儿媳准备结婚的头饰。所以在整个婚礼中头饰的资金投入比较大。但大部分婚礼的头饰是祖辈传下来的，如果儿子较多，一般祖传头饰由最小的儿子继承，其他儿子结婚所用的婚礼头饰就要另外用心准备。

乌拉特婚礼　－　保护传承

两种情况下有利于传统文化的传承

内蒙古师范大学社会学民俗学学院副院长、民族学与宗教学教授巴孟和：“可以说在60年代以前，乌拉特的婚礼仪式相当的隆重，但自从文革以后，乌拉特的婚礼方式有了很大改变，传统婚礼文化遭受了极大的破坏。文革时，要求‘破四旧’，好多蒙古族的衣服、头饰、银碗都被损坏，寺庙、经书等都被焚烧。在我结婚的时候，我爱人就没有头饰了，因为在文革中她的头饰已经遗失了。如果没有‘文革’，传统文化不会被破坏的这么严重。”

谈到传统文化的破坏和遗失，巴孟和感到痛心，但如何才能恢复、保护、传承乌拉特婚礼这种民俗文化呢？巴孟和有自己的看法。

“在两种情况下，对传统文化的恢复比较好。一种是在特别富裕的地方，当人们经济上比较富裕时，他们开始注重文化，提倡传统文化的复苏。像鄂尔多斯地区，这些年来传统文化就恢复的比较好。另外一种情况是在贫困的地方，因为贫困人们开始寻找赚钱的办法，那么传统文化就成为他们赚钱的一种手段，他们把民族传统文化变成一种产业、一种经济增收手段。在这里，传统文化所扮演的角色已经不单单是一种文化传承的身份，而变成一种表演的成分。像现在在一些落后偏僻的地区，利用传统文化发展旅游业，比如服饰、房屋、古迹等等。”巴孟和说。“我们期待着能有更加有效的方式来保护传统文化、保护无形的文化遗产。让类似于乌拉特婚礼这样的民俗文化能够永远传承下去。”

十一、乌拉特民歌

乌拉特民歌为内蒙古自治区乌拉特前旗民歌，国家非物质文化遗产。乌拉特民歌的历史渊源，要从乌拉特蒙古人从呼伦贝尔草原迁徙到此定居生活讲起，1648年乌拉特蒙古部落受清朝指令迁徙到现今的乌拉特地区镇守疆域，从而乌拉特民间文化艺术也将随着迁徙流传到西部，成为西部文化的重要组成部分。

在当时的历史情况来看，乌拉特民歌大部分从东北带传过来，并与隔河相居的鄂尔多斯民歌文化长期交流相溶出现了很多相似而相近的民歌。直到十八世纪上旬，乌拉特地区随着宗教信仰的盛行，各大庙宇的建起，民间文化受到宗教文化的影响，民众的思想道德、行为规范及生活当中都渗透着深刻的藏传佛教信仰教理，庙宇高僧喇嘛利用心领神会的民间歌曲这种特殊影响力和感染力、渗透力，把宗教理念的教化转变为歌声来影响百姓的精神领域，从此乌拉特民歌以它起源、内容、唱腔、影响力等四种特殊风格与其他蒙古族部落民歌形成不同性质而流传至今。

起源：乌拉特古代民歌的八十一首诗歌长调出自于梅力更庙一、二、三世活佛之手，罗布桑党比扎拉生（1717—1766）是著名的作家，是第三代传教活佛圣徒，词曲并编。他们编创的长短调民歌在乌拉特民间乃至内蒙古各地广泛流传至今有二百多年的历史。受鄂尔多斯民歌文化影响形成的老百姓自编自创的民歌。

内容与特点

1840年以前的民歌叫古代民歌，长调诗歌的中心思想以佛教意念、祝愿、赞扬喇嘛僧徒、达官贵人及父母恩德为主，而且还带有哲学理念的深远内涵，这种内容在其它地区民歌里是罕见的。古代民歌、1840年至1949年的近代民歌、建国后的现代民歌，也就是说生活歌曲、红火、花歌等，这些一般认为普通歌曲。

唱腔：长调民歌结构比较自由，各乐句之间的小节数不尽相同。节奏自由多变，多用徵调、羽调、宫调三个调式。短调民歌短调民歌结构较规整，乐句之间大体一致、多用宫、徵羽调、商调次之，欢乐愉悦、刚健有力、叙述性强。长短调民歌都五声音阶为常用。影响力：乌拉特长调诗歌的影响之大，至今深深熔铸在民间百姓的生活当中，成为乌拉特民间大小酒席场合的规矩和特定模式，近代民歌主要以长短调结合成为特殊旋律唱腔。因此乌拉特民歌这四种特点与其他蒙古族民歌有着截然不同的风格和特点。

影响

乌拉特蒙古民歌主要流行在四个地区：1、幕那山（乌拉山）周围，阴山前后牧区，这些地区的民歌叫“幕那山民歌”；2、包头境内的蒙古族居住区、牧区；这一代的民歌叫“阿古如太民歌”3、乌拉特中旗蒙古族居住区，牧区，这一代的民歌叫“海流图民歌”，4、乌拉特后旗蒙古族居住区，这一带的民歌叫“赛乌苏民歌”。这四个地区的民歌风格虽各不相同，它主要受近邻鄂尔多斯民歌和地方文化的多样性的影响而唱腔有所不同，但其他演唱规矩都是一样的。

严肃的酒席场合唱诗歌，以三首歌曲开头是乌拉特的习惯，以三盅敬酒是地方特点，三三九首歌曲唱完三三九盅酒也要敬完，乌拉特酒席上什么时候唱什么歌都有它固定的严格规定，五组轮回，一组三首，但开头和结尾一定要按照规定唱，开头歌曲就是著名的《三福》长调，是酒席宴会的第一组歌曲，是任何宴席最先唱和必须唱的固定模式，《阿拉腾杭盖》诗歌是酒席上结尾的歌曲，只要唱了这首歌曲那就说明必须散席了，没有理由再延续，中间的歌曲有时可以调换，但是内容上必须选择相同的具有说教理念较强的佛学内涵的歌曲，这就是乌拉特民歌不同于其他地区蒙古族歌曲的区别，最具代表性的乌拉特演唱风格。

传承

但是随着社会飞速发展，社会上的各种音乐传播信息的诞生和传入、新老交替，新时代的歌曲趋向于同化，并冲蚀着古老民歌，年轻的一代在无意识间丢失着自己民族最为宝贵而独特的文化遗产。要想得到民族地区的文化艺术发展，有必要挽救和回复古老民歌采取实际措施，从资金和人才培养上大力支持，切实找到保护和发扬传统民歌的有效途径。　　

十三、